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A la mémoire de ma mère « Zouzou »

6 août, 2018

ROCH HACHANA « SIGNIFICATION » 2018

Classé dans : Roch Hachana — fanfan18unblogfr @ 15:44

(Dimanche 9 septembre 2018 est la veille de Rosh Hashana) au Mardi 11 septembre 2018 au soir. Rosh Hashana est la seule fête ou en ISRAËL il y a deux jours de Yom Tov comme en France.

Rosh Hashana inaugure une période d’introspection personnelle qui va durer 10 jours jusqu’à Kippour. Il s’agit, pour chacun d’entre nous, de faire téshouva, c’est-à-dire de réfléchir sur le sens de sa vie, sur la manière de se conduire avec autrui et sur ses relations avec le créateur. Être un Juif au plein sens du terme ne signifie pas se contenter d’observer un rite avec zèle. Un Juif est avant tout un acteur dans la Cité. L’accomplissement du Juif se situe sur la manière dont il va se conduire avec son prochain. Ce devoir d’équité se réalise pleinement dans la notion de tsédaka c’est-à-dire de solidarité, de responsabilité et de justice. A partir du début du mois qui précède Rosh Hashana, on procède à un examen de conscience. On tire un bilan sur l’année écoulée. On s’engage à prendre un nouveau départ.

Littéralement «tête de l’année», la fête se célèbre le 1er et le deuxième jour du premier mois de l’année, celui de tichri. Roch Hachana c’est aussi le nouvel an Juif qui commémore la création par Dieu de l’homme sur terre. Dans les temps anciens, la fête ne durait qu’un seul jour. Aujourd’hui, c’est la seule fête qui dure 2 jours en Israël comme en diaspora. Elle marque le début des 10 jours de pénitence dont la finalité est Yom Kippour.

Selon la Michna, le calendrier juif comporte 4 nouvel an :
•  Le 1er Nissan : C’est le nouvel an des rois (date à partir de laquelle était calculé le nombre des années du règne de chaque roi d’Israël).
•  Le 1er Eloul : date à laquelle on prélevait la dîme sur le bétail.
•  Le 15 Chevat : nouvel an des arbres.
•  Le 1er Tichri : date à laquelle on calculait les dates du Jubilé et des années chabbatiques.
Roch Hachana est aussi désignée par quatre autres termes : Chabaton : jour de repos solennel. Zi’hron terouah : jour du souvenir proclamé par la sonnerie du chofar. Yom terouah : le jour de la sonnerie du chofar. Yom hadin : jour du jugement. C’est en effet ce jour là, que les rabbins ont développé cette notion que toutes les créatures de l’humanité sont jugées à Roch Hachana. Dieu donnant, en fonction des mérites de chacun, le droit de vivre et ses moyens d’existence. Le verdict définitif est rendu à Yom Kippour. C’est pour cette raison que ces jours sont appelés Yamim noraïm (jours terribles). Cette notion de pénitence est matérialisée par le blanc, couleur de la pureté, pour tout Juif qui souhaite être pardonné par le créateur. Cette couleur s’applique à la nappe qui recouvre le lutrin sur lequel on lit la Torah, les manteaux des séfarim Torah, le rideau de l’arche sainte. Certains juifs s’habillent en blanc ou revêtent le kitel, sorte de robe portée également à Kippour et pour le séder de Pessah.

Mis à part le repas festif du premier soir, l’essentiel du rituel se déroule à la synagogue où l’on passe plus de la moitié des deux journées en prières, en Israël comme dans la Diaspora. On sonne le chofar sur la téba où on lit aussi la Torah. Auparavant, on récite sept fois le psaume 4.7, pour rappeler les sept tours que firent les Juifs autour de Jéricho avant que les murailles ne tombent au son du Chofar et les sept cieux à travers lesquels les prières doivent passer pour atteindre le trône de Dieu. Le psaume 4.7 est choisi car le verset 6 contient l’allusion : «Dieu est monté au milieu des cris, le Seigneur au son du chofar». Ce verset est invoqué pour expliquer qu’on tient l’instrument avec l’embouchure large vers le haut. Ensuite six vers sont récités, qui forment l’acrostiche «Ke’ha Satan» (déchire Satan). On sort de l’Aron hakodech les deux rouleaux de la Torah pour des lectures, incluant notamment, le deuxième jour, le récit de l’épreuve d’Abraham.

Les nombreux poèmes, (piyoutim) figurant dans la liturgie de Roch Hachana insistent sur les thèmes du jugement et du repentir. Le Moussaf, le service additionnel, est unique en ce qu’il comporte trois bénédictions centrales au lieu d’une seule, comme pour toutes les autres fêtes. La première, Mal’houyot, de la racine de melekh (roi), décrit la souveraineté du créateur, que sa sainteté met à une distance de ses créatures. Au contraire Zi’hrononous montre que, malgré tout, «il s’est souvenu» de Noé, des fils des justes dans la souffrance. Il punit les méchants et récompense les bons. Le troisième, Chofarot, explicite l’importance des événements marqués par la sonnerie du chofar. Il insiste sur le fait que Dieu s’est révélé lui-même au Sinaï et qu’il se révélera à nouveau pleinement pour amener la fin des temps.

Jour du jugement, du souvenir et de la sonnerie du chofar, Roch Hachana est la plus solennelle des fêtes juives, comme le fait de bien sentir par exemple cette prière :
«Nous voulons relater la puissance de cette journée : elle est redoutable. En elle, Ta royauté s’élèvera et Ton trône sera fondé sur la justice. En vérité Tu es le juge et Tu as souvenir des choses tombées dans l’oubli. Tu ouvres le livre de l’histoire où sont consignés les actes scellés par la main de leurs auteurs humains. Soudain le chofar retentit, un bruit sourd se fait entendre. C’est le jour du jugement ! Pareil aux moutons dénombrés leur berger, les hommes et leurs actes sont scrutés par Toi, Tu fixes le délai pour chaque être vivant et Tu décides de son sort. A Roch Hachana, Tu l’inscris et à Kippour Tu apposes ton sceau : combien quitteront ce monde et combien y entreront. Qui vivra et qui mourra, qui à la fin de ses jours, qui prématurément, qui par le feu, qui par l’eau, qui par la guerre, qui par l’épidémie. Qui mènera une vie sédentaire et qui sera nomade. Qui sera serein et qui sera tourmenté. Qui sera élevé et qui sera abaissé. Qui sera tourmenté. Qui sera fortuné et qui sera indigent. Mais le retour : téchouva, la prière : téfila, et la justice : tsédaka, peuvent faire revenir Dieu sur sa décision».

D’après la tradition, le 1er Tichri est la date anniversaire de la création du monde selon certains commentateurs, le jour où le premier homme a été créé selon d’autres.
Littéralement Roch Hachana signifie «tête de l’année», ou nouvel an. C’est donc le moment où les hommes doivent faire une pause, réfléchir, se reprendre en mains, pour préparer un avenir meilleur.

• La réflexion sur le passé implique la notion de téchouva (qui signifie un retour sur soi).
• Une réflexion sur l’avenir par une prière pleine d’espoir.
• L’action en multipliant les actes d’entraide, tels que la tsédaka.
Selon notre capacité à réaliser ces actes indispensables, nous engageons notre avenir, exprimé à travers la décision divine qui nous juge et nous inscrit dans le «livre de la vie», pour une vie meilleure. Tout dépend bien entendu de nous, car selon notre attitude, nous construisons notre avenir, dont nous sommes les détenteurs responsables.
Le jugement divin apparaît alors comme la résultante d’efforts personnels qui s’expriment traditionnellement par les actes de Téchouva, Téfila et Tsédaka.

La Téchouva
La racine du mot contient l’idée de retour. Il s’agit principalement d’un retour vers nos sources qui doit nous permettre de mieux nous situer par rapport au rôle que nous avons à accomplir en tant que Juif. Ré-évaluation de nos relations avec Dieu, avec les autres et avec nous-mêmes.
Roch Hachana vient nous rappeler que même si nous avons «manqué le but», il n’est jamais trop tard pour rectifier le tir et décider d’agir différemment. Dans la tradition juive, l’être humain a le pouvoir de procéder à son introspection et d’opérer le retour sur soi et vers Dieu qu’implique toute téchouva.

La Téfila
Dans la tradition juive, la téfila n’est pas une série de demandes, de supplications et de louanges, elle correspond à une réflexion profonde, fondée sur un examen de conscience. Le terme lehitpalel signifie s’auto-juger et pas seulement prier. Au cours de la téfila, le Juif doit réussir à s’élever peu à peu, au point de parvenir à un véritable dialogue avec son créateur, sans avoir recours à son intermédiaire.

La Tsédaka
L’acte de tsédaka comprend, dans son essence, le principe même de justice par lequel on participe au rétablissement d’un certain ordre dans le monde. Ce n’est donc pas un mouvement de pitié envers son prochain. Lorsqu’il fait la tsédaka, le Juif accomplit un acte de justice pure. Il ne s’agit pas d’aider l’autre avec condescendance, mais au contraire de le faire avec humilité. La manière de l’aider aura autant d’importance que l’aide apportée.

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